|
Петров В. А. Воеводин Д. Н. VI. РЕЛИГИИ И АНТИПОЛЕ.
Для нас рассмотрение
истории религий - это в первую очередь эволюция человеческого самосознания,
которая является неотъемлемой и основополагающей не только для земной эволюции,
но и для эволюции Вселенной в целом. Насколько тесно переплетены эти понятия,
мы рассмотрели на предыдущих страницах. Наша Вселенная имеет фрактальное
строение, и процессы, происходящие в самой незначительной ее части, определяют
изменения всей структуры в целом. Это делает нас, современную
энергоинформационную сознающую материю, ответственными за любые, даже самые
незначительные поступки, которые неизбежно определяют все развитие в целом.
Бытие. Потерянный рай.Проблема зарождения сознания у предков человека всегда волновала ученых. Переход наших предков к абстрактному мышлению - это, действительно, качественная граница, отделяющая человека от животных, делающая его существование на планете уникальным, ведь мы не знаем больше живых существ, наделенных сознанием подобно нашему. Этому качественному переходу предшествовало развитие головного мозга предков человека, увеличение его объема. Сознательная деятельность развивалась и фиксировалась в процессе усложнения действий: производства орудий труда, одежды, оружия. Примитивные логические схемы свойственны и современным обезьянам, но формирование цельной картины мировосприятия, осознание свободы выбора действия, а главное - осознание собственного существования отдельно от всего сущего - все это есть только у человека.Действительно, жизнедеятельность животных строго предопределена, фактически любое животное не имеет свободного выбора и в своем поведении руководствуется тем, что мы привыкли называть инстинктом. Современная наука о поведении животных не дает связного определения этому явлению, и уже тем более нам не известны механизмы, управляющие поведением животных. Часто даже самые простые действия животных абсолютно не объяснимы с точки зрения современной науки. Следует признать, что поведение животных - это большая тайна для нас, часто не объяснимое, иррациональное оно оказывается оптимальным в сложившихся условиях для выживания. Инстинкт - это вся совокупность энергоинформационных взаимодействий биосферы Земли, формирующих единое поле живой и неживой материи. Это также еще и сложные коммуникационные взаимодействия, составляющие единую информационную сеть живой материи Земли. Поведение животных адекватно и соответствует этому единому энергоинформационному полю, полностью инстинктивно и весьма загадочно для нас. Человек в свою очередь лишь малую часть своего поведения подчиняет необъяснимым инстинктивным порывам, в основном же руководствуется собственной сознательной логикой, в свою очередь подчиняющейся искусственному антиполю. Эти тенденции все усиливаются по мере развития человеческой цивилизации. Отказ от инстинкта означает появление сознания, и в нашем представлении это и есть известный миф о «потерянном рае», присутствующий в разных религиях. Вот как описано зарождение сознания в Ветхом Завете: «Но знает Бог, что в день, в который Вы вкусите их (запретные плоды), откроются глаза Ваши, и Вы будите, как Боги, знающие добро и зло». (Быт.3.6) Здесь говорится о познании добра и зла, как о системе построения интерпретаций реальности, что является неотъемлемой частью деятельности нашего сознания. Присутствие запретных плодов может быть метафорой только отчасти, вполне возможно, что сознание и первые интерпретации появились именно в результате приема галлюциногенных веществ. Такие теории неоднократно высказывались авторитетными авторами. Изменение сознания в результате галлюциногенного опыта могло дать древним людям примитивную систему градаций хорошо - плохо, а также помочь осознать их существование со стороны, посмотреть на него другими глазами. Далее мы находим: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясание». (Быт.3.7.) «И сделал Господь Бог Адаму и жене его кожаные одежды и одел их» (Быт.3.21.). Здесь мы видим первый продукт деятельности сознания и построения системы интерпретаций - появление норм и правил, а также появление первых предметов, произведенных человеческими руками. Это и есть начало социализации человека, формирование антиполя. Теперь естественный инстинкт не является на сто процентов определяющим поведение человека. Ответствен ли человек за такой шаг? Скорее всего, это закономерный путь развития самосознания человека, и развитие антиполя также находится во власти необъяснимых внешних сил, дающих человеку неожиданные озарения, ведущих к откровению: «И сказал Господь Бог: «Вот Адам стал, как один из Нас, знаешь добро и зло». (Быт.3.22.) Здесь говорится о тяжком бремени ответственности разумного существа, о тяжелом пути человека, имеющего огромную власть и возможности, но разъедаемого изнутри противоречиями: «В поте лица твоего будешь есть хлеб доколи не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3.19) Конечно, животным, управляемым инстинктами, «тварям Божьим», тоже приходится нелегко добывать себе пищу, но у них нет разума для осознания своей участи. А у человека - плен нереализованных желаний и амбиций, перспективы, а главное - потеря естественности и места в этом мире. Потеря рая означает для нас конец жизни и начало выживания. Примечательна и роль божественного демиурга, Змея-искусителя в этой истории. Вообще, эта фигура представлена во многих мифах и верованиях. Именно это Божество ответственно за возникновение противоречий в сознании человека, социализацию и развития антиполя. Особое возвышенное положение демиурга (Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог) говорит об уже имевшихся на тот момент противоречиях в энергоинформационном поле Вселенной. Сознание человека стало местом битвы извечных начал, борьба стала естественным способом существования человека. Право человека делать выбор между раздирающими его противоречиями, выбрать свой путь, вот только эта проблема выбора происходит постоянно в течение нашей жизни. Разум - великое творение природы, отражение процессов взаимодействия энергоинформационных потоков во Вселенной, именно всесильный человеческий разум является объектом борьбы, поскольку победившая сторона и будет определять дальнейший баланс сил. Дуалистические верования и мифы являются старейшими на земле и интернациональными. Человек еще давно рассматривал свое существование как борьбу двух начал, мы же вносим в дуалистические представления свою лепту - соотношение энергии и информации в живых энергоинформационных системах. На страницах нашей книги мы подробно разбирали, как меняется это соотношение в процессе эволюции - растет уровень информации (живая система усложняется), и снижается степень энергетической обусловленности (живая высокоорганизованная система интегрируется меньшим количеством энергии и может существовать в условиях низкой энергетики среды). С точки зрения энергоинформационных представлений древний миф о потерянном рае может выглядеть как инициация в человеческом сознании энергетического пути развития, связанного с антиполем, повышением энергетики среды существования человека. Тогда другой аспект развития - повышение уровня внутренней энергии, рост самосознания и духовный рост. Безусловно, второй путь эволюционно более прогрессивный с точки зрения общего направления эволюции. К сожалению, нашей реальностью становится попытка создания комфортной среды вокруг себя, создание искусственного антиполя и практически полный отказ от реального развития, связанного с приспособлением к естественной среде и адекватности постоянно меняющемуся внешнему полю. Равновесное существование с естественной средой, а также постоянное самосовершенствование - вот тот рай, который мы потеряли, но в который обязательно должны вернуться, потому что другая реальная альтернатива для человечества - глобальная катастрофа. Человек несчастен именно потому, что он принял гигантский вызов существования в мире антиполя, и возвращение к раю связано с обретением целостности человеком. Парадоксальная ситуация, но с появлением сознания и разума человек стал не только неразумным, но и самым опасным существом на планете. Этот дисбаланс компенсируется появлением религии и веры приблизительно в одно и тоже время, что и сознания. Вера оказывается очень глубокой в нас, она инстинктивна, это то, что сближает нас с животными. Проявления веры парадоксальны и не укладываются в нашем сознании, которое чаще всего интерпретирует их, как случай или попросту не замечает, считая как само собой разумеющееся. Вера - это глубинная основа нашего существования в противоположность сознанию человека и эго, которое является арендованным приспособлением к социальным условиям. Вера имеет глубокие корни в человеческом существе, и зачастую она связана с экстатическими проявлениями. В своем сознании мы понимаем ценность веры и всех ее чудесных проявлений, поэтому пытаемся приручить ее, зафиксировать в виде образов или ритуалов, так и формируется религия. Однако, для своего существования религия не должна останавливаться и полностью фиксироваться, такая религия превращается в пустое обрядоверие, не имеющее реальной взаимосвязи с внешним энергоинформационным полем. Живая религия должна постоянно развиваться, получать новые откровения, развивать своих верующих, иначе смысл существования такого общества оказывается исчерпанным. И тогда реальной альтернативой развития становится череда катаклизмов различной природы и глобальная катастрофа. Человечество во все времена знало о таком возможном исходе, поэтому практически все мифы и верования содержат эсхатологический аспект. Конечно, мы можем рассматривать всю древнюю и современную эсхатологию, как нелепые страшилки с целью запугать народ и заставить его подчиняться церкви и государству. Хотя куда разумней попытаться логически рассмотреть тысячелетний универсальный опыт человечества, а катастрофу как отсечение ненужных путей развития, религию и веру как способ ее предотвращения. Так устроено сознание любого человека, ведь в критический момент, когда больше не на что надеется, мы обращаемся только к Богу. При этом, катастрофа не актуальна для тех, кто не оставлял собственное развитие и был адекватен внешним потокам. Поэтому эсхатологическим предупреждением современному человечеству звучит всем известный миф о Ноевом ковчеге. По-новому звучит и совершенно не новая мысль о религии как о спасении человечества. Итак, любое усиление религиозной и культовой деятельности, особенно внешних проявлений свидетельствует о потере естественной взаимосвязи с внешним полем, подчеркнутая церемониальность и напыщенность культовых обрядов говорят о фиксации знания, остановки новой информации. Эту религию можно считать умирающей, хотя социальное ее воплощение может существовать еще долгое время. Наоборот, живая вера - спонтанная, как и любые проявления естественной реальности, и парадоксальна, она никогда не останавливается на достигнутом, постоянно меняется, оставаясь неизменной.
А был ли рай?Религия - одна из форм социальной деятельности, социальной идентификации, институт государственной власти. Так было всегда, поэтому религиоведение весьма объективно рассматривает социальную мотивацию как фактор развития религии. Значение религии для государства и социальных групп во все времена было огромным. Л. С. Васильев выделяет пять основных функций религии: компенсирующая, интегрирующая, регулирующая, экзистенциальная и политическая. Компенсирующий аспект - один из самых основных и наименее социально мотивированный, призванный сгладить внутренние противоречия, компенсировать бессилие человека перед всесильной стихией, обрести гармонию. Но остальные аспекты религиозной деятельности имеют ярко выраженную социальную мотивацию.Однако попытки ученых свести процесс формирование религии под социальную необходимость являются несостоятельными. Социализация веры, спонтанное движение к саморазвитию - это не причина, а следствие, отражение всех тех интересов, которые происходят в постоянно меняющихся энергоинформационных потоках внешнего поля. С этой точки зрения развитие религиозного познания для нас чрезвычайно интересно. Как мы уже говорили, у животных религию и веру заменяет инстинкт, адекватность которому жестко закреплена самой возможностью выживания. В человеке эти проявления остаются в виде инстинктивных, интуитивных и экстатических состояний, которые и являются движущей силой религиозного сознания. Зачастую эти проявления настолько далеки от нашего обычного дневного сознания, что мы считаем их чем-то внешним, чужим, а иногда даже свидетельством психического заболевания. Подобные противоречия в нашем сознании связаны с появлением разума, как структуры, противостоящей естественному инстинктивному сознанию. Разуму, занимающему такую позицию и являющемуся центром самосознания, свойственно отталкивать от себя такие проявления, но поскольку совсем убрать их не удается, наше сознание фиксирует их в виде образов чего-то отдельного от нас, чудодейственного и божественного. Так появляются боги, объекты поклонения. Конечно, нам невдомек, что поклоняемся мы сами себе, но не тому, с кем себя идентифицируем, а другому цельному существу, превращение в которое возможно для каждого из нас. В социальной группе такие процессы формирования богов и поклонение им аккумулируется множеством идентичных представлений, так появляется социальная религия. Нельзя забывать, что человек - это действующая модель Вселенной, и все процессы, протекающие в нашем сознании, являются отражением подобных глобальных процессов. Поэтому наличие в глобальном энергоинформационном поле аналогов наших божеств вполне закономерно. В религиях и верованиях практически всех народов встречается верховное бездеятельное божество (deus otiosus), которое в ряде случаев отображается как глобальная духовная субстанция: Бог, Аллах, Небо, Брахман, Дао. Наш мир относится именно к его творениям, но вот к молитвам и просьбам людей это божество обычно глухо. Подобные представления универсальны и за годы эволюции религиозного сознания вылились в монотеизм, то есть самосознание человека выросло настолько, что контакт с этим универсальным божеством стал возможен. Другие участники пантеона богов - разного рода демиурги, некоторые из которых - посредники между человеком и верховным божеством, а некоторые - откровенно отрицательные персонажи. Деятельность демиургов тесно связана с человеческой, возможно многие из них - просто обожествленные предки людей. Поклонение многим Богам или политеизм - неискоренимая черта всех религий мира, основанная на особенности человеческого сознания - сотворение кумира. Однако ряд демиургов, например, библейский Змей-искуситель, имеют явно не человеческую природу и происхождение. Наличие глобального энергоинформационного поля Вселенной позволяет считать саму Вселенную, как и наше сознание, противоречивой ареной борьбы темных и светлых сил, аналогично той, что ежедневно происходит в нас самих. Гармонию человеческого существования мы находим только в древних мифах и легендах, в одной их которых библейский миф о «потерянном рае» мы подробно разобрали в предыдущей главе. Подобная гармония здесь на земле может говорить о всеобщей гармонии во Вселенной. Мифы ли это или реальные истории? Подобный вопрос заставляет нас, как и многих исследователей, обратиться к древним равновесным сообществам, так называемым колыбельным цивилизациям. Для большинства исследователей первобытных сообществ, антропологов и археологов, Золотой Век человечества, доисторические племена, кажется полной утопией. Их доводы весьма разумны: тяжелые условия выживания, болезни, низкая продолжительность жизни и так далее. Но нельзя забывать, что мы рассматриваем быт древних людей с позиции своей инвалидной логики существ, избалованных комфортом, не понимающих своих истинных потребностей и предназначения, пользующихся излишними техническими приспособлениями. Подобный подход, конечно, не объективный. В качестве примера можно привести известный спор о содержании диких животных в клетках, некоторые «защитники животных» высказываются в пользу зоопарков, мотивируя это тем, что животное всегда будет накормлено, избавлено от паразитов и болезней. Конечно, таким инвалидам самосознания тяжело понять, что, бросив дикое животное в клетку на всеобщее обозрение, они лишают его чего-то неизмеримо более важного, чем ежедневная сытость и ухоженность. Это свобода, возможность самореализации в нашем мире успеха и борьбы, возможность быть востребованным необъяснимой внешней силой, жить с ней в равновесии и иметь свое место в этом загадочном мире. Это и есть жизнь в отличие от существования и выживания людей, снедаемых внутренними противоречиями, которые сами построили себе тюрьму и теперь не могут без нее жить. Если сменить привычные нам штампы восприятия, жизнь колыбельных цивилизаций представляется нам абсолютно иной. Для таких народов характерны более или менее общие религиозные представления, в основе которых лежит все то же бездеятельное духовное божество, которое, впрочем, имеет разные названия. Например, у индейцев Северной Америки - Маниту, Оки, Аренда. Сами индейцы объясняют эти названия как Великий дух, сверхъестественная универсальная сила. Многочисленные тотемные духи, духи Земли соответствуют демиургам в представлениях других народов. Индейцы выдвигают самые парадоксальные версии происхождения этого мира, которые зачастую настолько абсурдны, что сводит на нет любые попытки их объективного рассмотрения. Вообще, объяснять космологические мифы - дело совершенно неблагодарное, здесь играет роль особая парадоксальная логика древних народов, описанная Карлосом Кастанедой как неделание. Элементы такой логики встречаются у дзен-буддистов в виде коан (парадоксальные вопросы, не имеющие логически обоснованного ответа). Конечно, абсурдные представления о мироздании, делающие идиотами тех, кто серьезно их воспринимает, не говорят о примитивном самосознании дикарей. В отличие от нас, они четко представляют себе предел логического познания, существования во Вселенной непознаваемого, бесконечной тайны. Безусловно, такой взгляд более прогрессивен по сравнению с нашим рационалистическим восприятием, детерминированным и предопределенным с привычным для всех самообманом. Поэтому, когда их просят объяснить необъяснимое, они начинают шутить. Философия и религиозные представления слабо развиты в древних сообществах, религия и вера этих людей - равновесное существование с окружающей средой, полное соответствие. Поведение людей в таком случае оказывается жестко детерминированным самой возможностью выживания, любой выход из равновесия чреват катастрофой. В таком сообществе большое значение имеют сложные сигнальные взаимодействия с окружающей средой, имеющие зачастую экстрасенсорную природу. Здесь сильнее всего проявляются принципы экофилософии Арни Нейса, в частности концепция целостного развития, самореализация как развитие потенциально заложенного, а также симбиоза - фактора взаимопомощи в эволюции. Мы считаем, что симбиотическая связь человека с представителями дикой природы, естественное равновесие - это особое состояние его самосознания и его духа. За тысячелетия своего существования древние народы не наследили на земле, они пришли и бесследно ушли вместе со своей средой обитания. Такое состояние самосознания требует постоянной самоотдачи человека, постоянного соответствия - это залог выживания. В условиях равновесного существования с окружающей средой формирование государства попросту невозможно, потому что государство начинается там, где появляются излишки, а равновесное существование подразумевает отсутствие этих излишек. Индейцы никогда не возьмут лишнего от природы, понимая, что это может вызвать в ней необратимые изменения. Отсутствие в их сознании жажды наживы, стремления к обладанию является естественным механизмом существования. Примером, может служить то, что у североамериканских индейцев принято дарить очень щедрые подарки, а отдача долга считается позором для того, кому этот долг отдали. Необходимость постоянного самоограничения рождает у людей сильный дух и волю, состояние, к которому детей приучают с детства. Например, индейцы Южной Америки детей до трех лет держат в яме, а на их крики не обращают никакого внимания, вырабатывая у них, таким образом, силу воли и стойкость. Команчи заставляли детей ежедневно купаться в проруби зимой и растапливать снежки в руках. Отсутствие государства не означает отсутствие законов. Законы первобытного мира или табу выполняются беспрекословно, их необходимость продиктована самой возможностью существования. Наше общество может позавидовать такому исполнению законов. Существуют примеры, когда случайно нарушившие табу умирали от шока осознания содеянного. Однако наиболее важным аспектом существования в равновесном сообществе является постоянное соответствие энергоинформационным потокам внешнего поля, часто такое состояние закрепляется процедурами инициации, которые приобретают самые причудливые формы. Например, у некоторых африканских племен существует практика татуировки рта, спиливания зубов, натирания зубов красящими веществами. Такие обряды сопряжены с верой в гармонию молчания, ведь изначально мир существовал без слов. Рождение слова сопряжено со значительным риском, ибо оно нарушает гармонию молчания. Инициация призвана упростить рождение слова и усилить его значимость. К подобным практикам можно отнести и многочисленные ритуальные раскрашивания тела, узоры из перьев, костей, раковин. Все эти практики призваны помочь постоянному сознанию и эффективности каждого момента существования, что очень важно в диком сообществе, где каждый миг может быть решающим для выживания. Безусловно, окраска имеет и сигнальное значение для выживания, имеет прямую аналогию с окраской животных. Эти ритуалы тесно переплетены с танцами, которые имеют еще более глубокое сакральное значение. Основным значением танца мы считаем снятие так называемой памяти тела, своеобразной фиксации, проявляющейся в особенностях походки, жестах и привычках. Подобная фиксация сильно сдерживает естественные энергопотоки в организме и делает тело невосприимчивым к внешним потокам, что не допустимо в условиях постоянного развития и борьбы за жизнь. Поэтому для такого танца свойственны мощные экстатические судороги, снимающие все проявления памяти тела. В такие моменты возможно соединение энергетического тела танцующего с мощными внешними энергопотоками. Наиболее известны подобные церемонии у индейцев Великих равнин, под названием Танец Великого Духа. Впрочем, такие танцы свойственны всем диким племенам, зачастую они обращены не к солнцу или безличному Великому Духу, а к энергопотокам близким, например, а к духам животных или тотемным духам. Вышеописанные практики характерны для всех членов племени, это обязательные атрибуты повседневного существования, но для шаманов, целителей и знахарей подобные практики наиболее важны и характерны более глубокие их проявления. Здесь танец уже не просто сброс фиксации и экстатическая практика, но и выход в транс, зачастую имеющий практическое информационное значение. Инициация шамана гораздо более сложная и опасная процедура, связанная с пересечением границы между жизнью и смертью. Австралийские аборигены верят, что душа шамана в это время совершает путешествие на небо. Часто такие процедуры сопровождаются нанесением ритуальных ран, самоистязанием, погружением в летаргический сон, захоронением в земле, применением психотропных препаратов. Заново рожденный шаман обладает особыми способностями. Говоря о первобытной культуре, нельзя не упомянуть об употреблении галлюциногенных растений и просто наркотического опьянения для удовольствия. Средства для этого находят самые разнообразные от известных всем мухоморов до мало изученных тропических лиан. Для дикарей применение этих растений совершенно естественно, принципы их существования позволяют использовать все доступные средства для расширения способностей восприятия. Само наличие в природе ключа к состояниям повышенного осознания для них является основание для их применения. Лимитирующим фактором для них является возможность потери энергии и как следствие потеря соответствия. Поэтому применение психотропов ограничивается практическими целями: целительство, сбор информации, инициация. Наркотики удовольствия также ритуальны и применяются по особым случаям. Тотальная наркомания и алкоголизм, широко распространенные среди современных индейцев и других малых народов, возможны только в условиях нарушения их естественной среды существования и выхода из равновесия в результате колонизации. Отсутствие социальных мотивировок, стремления к накоплению материальных благ дало большинству дикарей один выход - дешевый алкоголь и наркотики. Смысл их существования в поддержании равновесия был потерян. Для нас, цивилизованных людей, наиболее шокирующими являются проявления жестокости дикарей, проявляющиеся при отстаивании своей территории, регуляции численности населения. Конечно, мы никогда не поймем мать-индианку, убивающую новорожденную девочку, или предельно жестокий культ каннибализма, хотя во всех этих действиях заложен очень глубокий смысл выживания, выполнения требований среды обитания. Нам никогда не понять и присущее дикарям состояние постоянной собранности, готовности и стойкости духа, самосознания, а главное - знания своего места в этом мире. Такие состояния сознания и есть рай для человека, они формируются им самим, прежде всего нежным, любящим отношением к своему миру, который платит ему тем же. В подтверждение этих слов мы приводим отрывок из письма индейского вождя правительству США: “…Президент в Вашингтоне посылает нам весть, что он хочет купить нашу землю. Но разве можно купить или продать небо? Тепло земли? Эта мысль нам чужда. Если мы не владеем свежим воздухом и искрящейся водой, как же можно их купить? Каждая частица Земли священна для моего народа. Каждая блестящая сосновая иголка, каждый песчаный берег, каждый туман в темном лесу, каждая лужайка, каждое жужжащее насекомое. Все они святы в памяти и опыте моего народа. Мы знаем сок деревьев, как кровь, текущую в наших жилах. Мы - часть Земли, а она часть нас. Искрящаяся вода, текущая в ручьях и реках, не просто вода, но кровь наших предков. Если мы продадим вам землю помните, что она священна. Каждое призрачное отражение в чистых водах озер рассказывает о событиях и воспоминаниях в жизни моего народа. Мы знаем, что белый человек не понимает наших обычаев. Один участок земли похож для него на другой, ибо он чужак, приходящий ночью и забирающий у земли, что ему надо. Земля не брат ему, а враг, и, покорив ее, он идет дальше. Он оставляет могилы своих отцов и забывает место, где родились его дети. В городах белого человека нет тихих уголков. Нет места, где можно услышать весенние листья или шуршание крыльев насекомых. Может я не понимаю, потому что дикарь, но грохот лишь оскорбляет слух. И что остается в жизни, если человек не может слышать восхитительный вскрик водоворота или ночные рассуждения лягушки около пруда? Если мы продадим вам землю, помните, что воздух для нас драгоценен, что воздух дает свой дух всей жизни, держащейся на нем. Ветер, дающий нам первое дыхание, принимает у нас и последний вздох. Когда последний краснокожий исчезнет вместе со своей дикой природной жизнью и его память будет лишь тенью облака, несущейся над прерией. Останется ли хоть что-нибудь от духа моего народа? Исчезнут и белые люди, может быть раньше, чем наши племена. Если вы будете и дальше гадить в свою постель, то захлебнетесь в собственных нечистотах. Ваша судьба для нас тайна. Что будет, когда перебьют всех бизонов? Приручат всех диких лошадей? Что будет, когда все тайные уголки леса пропитаются запахом многих людей, а вид на округлые холмы испортят говорящие провода? Куда уйдет чаща? Она исчезнет! Мы любим эту Землю, как новорожденный любит биение сердца матери. Поэтому, если мы продадим вам нашу Землю любите ее, как мы ее любили. И изо всех сил, со всем разумом и сердцем сохраните ее для своих детей и любите ее, как Бог любит всех нас. Мы - часть земли, и вы тоже часть земли. Эта Земля дорога нам, но она дорога и вам. Мы знаем одно: есть только один Бог. Ни один человек, ни краснокожий, ни белый, не может существовать сам по себе. В конце концов, все мы братья». А вот несколько цитат, показывающих уровень осознания цивилизованных людей: «Голландские кальвинисты призывали относиться к индейцам как к злобным диким животным и установили награду за каждый индейский скальп. Англичане переняли эту практику и увеличили награду, скальп индейца мужчины стоил 124 доллара, а женщины 50 долларов… Это сборище жалких, грязных, вшивых, полуцивилизованных, вероломных, вороватых пожирателей вонючих кишок, существованием которых Господь наш случайно допустил осквернить землю. Мы должны молиться об их немедленном и полном уничтожении дабы обезопасить жизни наших посредников и торговцев» (из газеты «Weekly leader»). В 1961 году Марк Твен подправил теорию Чарльза Дарвина применительно к индейцам, заявив, что их предки произошли не от приматов, а от горилл, кенгуру или норвежской крысы.
Мистический империализм.В первобытном сообществе начинается эволюция социальных отношений и построение государства. Основной причиной этого процесса, конечно, было внедрение более эффективных способов хозяйствования, и в первую очередь появление скотоводства и земледелия. Конечно, такие формы хозяйствования тоже равновесны и могут рассматриваться как прогрессивные формы симбиотических отношений между человеком и природой. Но такая деятельность в ряде случаев давала обществу больше продукции, чем ему было на самом деле необходимо. Человек стал менее зависимым от внешнего поля, принцип соответствия и постоянного вовлечения, поддерживающий гармонию сознания в первобытном обществе, постепенно перестал работать. Появление излишков производства вызывает активизацию процессов социализации общества, расслоение, формирование социальной иерархии. Усиливаются противоречия, которые отражаются, прежде всего, в сознании человека, человек уже не имеет того простого счастья - жить в гармонии с окружающей средой. Вместо этого он получает призрачную социальную мотивацию, плен амбиций и желаний. Усиливается эмоциональная активность, слабеет воля. Так начинается эволюция самосознания, постоянный поиск своей природы, своего «потерянного рая».В такой ситуации многократно усиливается религиозная активность, причем религия выступает и как компенсирующий механизм восстановления утраченного равновесия, и как еще один фактор социализации, причем самый мощный. Особенностью древнего общества было остатки самосознания, свойственные равновесной культуре охотников. Отсутствие стремления к накоплению материальных ценностей вкупе с потерянным духовным равновесием в результате социализации приводит к высокой степени жертвенности и готовности к самоотдаче. Это является почвой, на которой формируются могущественные древние культы, где ценность знания превыше материальных ценностей, имеет исключительно духовный религиозный характер, социальное расслоение оказывается очень сильным. Люди готовы отдать для поддержания культа все, что у него есть, и даже самое ценное - свою жизнь и жизнь своих детей, впрочем, власть жрецов не применит этим воспользоваться, кровавые человеческие жертвоприношения в моде того времени. Значение их двоякое, с одной стороны мистическое и ритуальное, связанное с эволюцией сознания того времени. Люди видели, что такое смерть, как она близка, и это являлось мощным фактором развития самосознания. Другой аспект кровавых церемоний - подчеркнутая мотивировка на отдачу, имеющая сильное социальное значение. Пожалуй, никогда больше человеческая история не знала подобных примеров самоотдачи, стройки коммунизма - это ничто по сравнению с сооружением древних храмов. Культовое строительство приобретает невиданный размах, например, майя не только построили много храмов и пирамид, но и постоянно их перестраивали, сносили старые и возводили на их месте новые. Понять необходимость такого монументального строительства для нас очень трудно. Не будем забывать об очень важной черте психологии древних людей - неделании, описанной мистическим антропологом Карлосом Кастанедой. В пирамиде нет практического смысла, какой мы привыкли видеть. У нее нет заказчика, и вряд ли ее строитель получают зарплату. Ценность пирамиды в ней самой, а для ее строителя - в самоотдаче и не преследовании материальных выгод. Пирамида - это вера, воплощенная в камне, беспрецедентный духовный поиск, намерение соответствовать, гигантский космознак, отражающий энергоинформационные веяния эпохи. Мирча Элиаде не зря называл древние культуры Центральной Америки мистическим империализмом. Действительно, мистика, магия жрецов выходит на первое место, развитие экономической, социальной и политической сфер не происходит. Эволюционно могущественные древние культы появились из обычной деревенской магии, которая характерна для большинства колыбельных цивилизаций. Это и тотемные культы, и Сантерия, и Вуду. Смысл активации в задействовании внешней энергетики, соответствующей низшему уровню самосознания человека, дальнейшее с ней взаимодействие. Это грубые энергии, однако, подобные контакты происходят у человека очень легко, и, пример тому, огромное количество современных городских магов, некоторые из которых не являются шарлатанами. Подобные энергоинформационные контакты крайне негативны для самосознания человека, последствия зачастую необратимы, но для достижения известных человеческих целей они вполне подходят. Приспособление внешней энергии под решение практических задач в социальной сфере, как-то: захват лидерства, накопление или захват материальных ценностей, устранение противника, завоевание противоположного пола, - это и есть черная магия. Именно здесь находится ядро информационного антиполя, искусственной системы, противостоящей внешнему энергоинформационному полю. Подобные грубые энергии нижних уровней управляют нами и сейчас. Когда древний человек отказался от соответствия внешней равновесной среде в пользу своих грубых энергий, тем самым, остановив естественный рост самосознания, именно тогда появилось антиполе. Но такой путь развития абсолютно закономерен. Без появления и эволюции такого противоречивого существа как человек дальнейшая эволюция энергоинформационного поля была бы просто невозможна. Грубые энергии бросают высоко духовного и волевого человека во власть эмоций, где доминирующими становятся не радость и счастье, а жадность, зависть, гнев, страх, именно они являются движущими механизмами социальной эволюции или эволюции антиполя. Мистический империализм древних не является исключением, здесь все эти закономерности проявились очень четко. Могущественные жреческие культы буквально выросли из магических ритуалов, просто уровень энергоинформационного обмена увеличился многократно. Тотемные духи индейцев никуда не ушли, просто они выросли до могущественных богов древнего пантеона. Такое могло произойти в результате успешного энергоинформационного контакта лидера с тотемным духом; подобный контакт мог привести к усилению его знаний, позиций всего племени и завоеванию соседних племен. Фигура лидера в дальнейшем обожествляется, от него идет династия жрецов, поддерживающих энергоинформационный контакт, мотивирующих социум на самоотдачу, которая выражается в жертвоприношениях и в храмовом строительстве. Роль антиполя в таком обществе незначительна, здесь происходит постоянный контакт с внешним энергоинформационным полем, вот только уровень самосознания, соответствующий подобным контактам, крайне низкий. Движущие развитием вспышки озарения нуждаются в фиксации, так появляются все области человеческого знания, в первую очередь религия, принимающая форму обрядов и церемоний, которые оказываются, не всегда эффективны для решения практических задач общества. Что же первично в этой гонке: воля человека или эта внешняя директива развития? Этот вопрос очень сложный и не имеет однозначного ответа. Во-первых, у человека всегда был выбор жизненного пути, поэтому, скорее всего, он сам сделал выбор в пользу грубых энергий, отказываясь от поддержания равновесия. Такой выбор в определенный момент мог быть востребован и поддержан большинство. С этой точки зрения человек сам создал всех своих демиургов и богов и наделил их частицей собственного сознания. С другой стороны равновесное существование подразумевает полноту осознания, вершину индивидуального развития, и это законченный этап эволюции человека; следующим этапом становится социальная эволюция, которую в общих чертах можно представить как развитие межличностных связей. С этой точки зрения социальный раскол, появление противоречий, выход из равновесия оказывается прогрессивным этапом развития.
Закат древних культов.Общественное самосознание, как и коллективное бессознательное, является теперь объектом эволюции, которое в первую очередь отражается в религиозных представлениях. Изменения происходят вслед за идентичными изменениями в энергоинформационном поле. Новые идеи накапливаются, витают в воздухе, ждут своего часа, далее следует вспышка озарения, иррациональные явления, и появляется новая форма самосознания, объединяющая все остальные. Социальная эволюция началась с низкого уровня самосознания, грубых энергий низших уровней, но за тысячелетия человеческой истории мы не так уж сильно изменились; мотивы социального развития остаются теми же, что и раньше. На этом фоне появляются и исчезают культуры и религии, философия и искусство; самосознание общества, конечно, растет, но социальные противоречия остаются и даже усиливаются.Вернемся к древним государствам. Древние ритуалы, представляющие собой зафиксированные энергоинформационные контакты, не бесконечны, как и ресурсы общества, работающего на культ с невероятной самоотдачей. Например, в империи ацтеков попросту не хватило человеческих жертв, и эта необходимость стала причиной войн. Новое время требовало от социума интеграции его членов, подобная эволюция не могла обойтись без появления новой веры, которая была бы доступна всем членам общества. Другими словами более прогрессивному обществу нужны новые объединяющие идеи. Старое общество разделяют не только социальные противоречия, но и сам политеизм, конкуренция жреческих кланов. Наиболее мудрые из древних правителей понимали причину ослабления своих государств. Но просто реформа жреческой власти без новой идеи эту проблему решить, конечно, не смогла. Примером является неудачная попытка фараона Эхнатона объединить жреческие культы и создать культ одного божества - Атона. Как показала история, такой искусственный синтез ни к чему не привел. Для нас это является свидетельством того, что человек, а тем более власть, сама по себе не способна создать божество, соответствующее своим же требованиям. Религия может развиваться только с появлением новых идей, приходящих в виде озарения. Поэтому, как бы ни хотелось современным религиоведам рассматривать религию как движущую силу социальной эволюции, это не может быть верным в полной мере. Религия - это в первую очередь духовный поиск, вспышки озарения, энергоинформационные контакты и появление новой информации, она всегда изначально иррациональна и асоциальна, поскольку призвана уничтожить устоявшиеся социальные порядки. Адекватность новой религии изменениям, происходящим в обществе, лишь подчеркивает закономерность социальной эволюции. Получение новой информации, появление новой веры, нового Бога сопровождается в первую очередь изменением самого человека, появлением новой энергоинформационной моды, и это новый уровень самосознания общества и его коллективного подсознания. К сожалению, не все восприимчивы к новой моде, и процессы перехода к новому обществу протекают катастрофически. Новое общество обычно оказывается более сплоченным, более алертным, поэтому в столкновении оно выигрывает, причем чаще всего за счет чуда или случая. Это говорит об адекватности нового общества изменениям в энергоинформационном поле, просыпается дремлющая в человеке иррациональная часть сознания, сама делающая его Богом. Все эти закономерности в полной мере проявились при переходе общества от политеизма к монотеизму, когда вспыхнула новая звезда человеческого осознания - единый Бог, всеобъемлющий и неописуемый, способный творить любые чудеса и доступный всем страждущим.
Земля обетованная.Появление религии пророка, связанной с деятельностью лидера, свидетельствует о новом витке развития общества. Одним из самых первых пророков стал Зороастр, реформатор древнего маздеизма и основатель зороастризма. Зороастризм стал одной из первых монотеистических и дуалистических концепций. Верховное божество Ахура-Мазда выделилось из пантеона древних богов маздеизма. В противоположность ему таким же образом появился и бог зла - Ангро-Майнью. Дуалистическая концепция, противопоставляющая силы добра и зла, царства света и тьмы наиболее четко проявилась именно в зороастризме, между тем такая позиция не была свойственна ни первобытным верованиям, ни древним культам, ни развитым религиям Востока, где Зло рассматривается как естественный элемент мироздания, не отделимый от Добра. Например, боги смерти и разрушения - Шива у индусов, Тескатлипока у майя и ацтеков, почитаются ни чуть не меньше, чем Вишну или КетцалькоатльСамо появление дуалистического мировосприятия говорит нам о закате эпохи равновесного самосознания древних и начале нового этапа человеческого развития, связанного с решением противоречий как внутренних, так и внешних. Безусловно, дуализм как религиозная концепция появился в результате противостояния новой монотеистической концепции и архаической политеистической. Идея интеграции людей под знаменем светлых сил на борьбу со злом оказалась очень живучей в человеческом сознании и присутствует до сих пор. Исход евреев из египетского рабства - примечательная история, показывающая взаимодействие архаичной политеистической культуры и новой религии пророка Моисея. Столкновение двух типов сознания - древнего равновесного сознания египтян и революционного дуалистического сознания иудеев, древнего ритуализированного знания жрецов и аскетического духовного поиска Моисея. Подобная интеграция человеческого общества при помощи религиозной идеи в те времена была прогрессивным способом человеческих взаимоотношений. Для такого общества свойственно создание единой энергоинформационной структуры - эгрегора. Старое общество, поддерживающееся за счет мотивации социума на энергоинформационный обмен и жертвенную самоотдачу, а также за счет силовых воздействий, оказалось не конкурентно способным. Но за сплоченность своих рядов человечество заплатило высокую цену, мы утеряли равновесное самосознание. Приняв дуалистическое мировосприятие, человек бросает вызов окружающей среде, именно теперь информационное антиполе набирает силу, и человек навсегда покидает свою землю обетованную. На этом примере хорошо просматриваются предпосылки дуализма - противостояние еврейского и египетского народов. Равновесное самосознание, а вернее то, что от него осталось у древних египтян, подразумевает полноценное взаимодействие со специфическими для его народа энергоинформационными потоками. В свою очередь эгрегорное самосознание дает предпосылки для внутрисистемной конкурентной борьбы социальных групп. Однако это неизбежная плата за глобальную эволюцию сознания человечества. Надо сказать, что этот период конкуренции и противостояния социальных групп продолжается до сих пор. Евреи в лице своего лидера - Моисея, смогли найти новую живую идею для объединения - всемогущего бога Яхве, и этому открытию предшествовал аскетический поиск Моисея. Это еще одно нововведение, теперь для развития человеческого общества требуется аскетический поиск новой идеи, а идея эта оказывается революционной и проверяется на прочность в ходе столкновения с ортодоксальной частью общества. Появление Яхве ознаменовалось великими чудесами, что еще раз косвенно подтверждает большую значимость этого события, актуальность которого не исчерпана до сих пор. Современная цивилизация, ее самосознание и мировосприятие зиждется на пророческой деятельности Моисея. На страницах этой книги мы не будем ставить под сомнение чудеса, описанные в Ветхом Завете. Мы имеем несколько веских причин доверять любым источникам такого рода. Во-первых, в каждой сказке есть только доля сказки. Любое преувеличение, приукрашивание событий даже самое невероятное отражает какое-то реальное событие. Во-вторых, человек не может ничего придумать сам по себе, особенно если придуманная идея оказывает мощное действие. Такая идея, даже если она придумана, является адекватной внешнему полю и общей линии развития. Поэтому любой миф отражает реальные энергоинформационные взаимодействия. В-третьих, повторяемость мифических событий у разных народов, чьи контакты между собой затруднены, говорит о закономерных тенденциях развития. В-четвертых, ложь имеет конъюнктурный характер и не выдерживает проверки временем. В любом случае исход евреев, описанный в Ветхом Завете, является событием из области иррационального, то, что мы привыкли называть случаем или чудом. История человечества, пожалуй, больше не имеет примеров такого внешнего вмешательства в эволюцию самосознания. Столь мощное воздействие на долгие годы, вплоть до наших дней, определило новый тип взаимоотношений человека с внешним полем - эгрегорный. Этот путь не мыслим без внутренней борьбы. Он напрямую связан с физическим выживанием, конкуренцией и соперничеством. Именно самосознание придает этой борьбе смысл, тогда жестокие и суровые обстоятельства внутрисистемной борьбы за выживание дают человеку мощный стимул к развитию. Однако лишь немногие находят в битве за жизнь истинный смысл, большинство же не воспринимает его, и их существование превращается в фон для эволюции избранных. Иудаизм стал следующим этапом эволюции самосознания, но уже в самом своем начале эта религия имела ряд архаичных черт. Это и ярко выраженная социально-политическая мотивация, и нетерпимость к другим верованиям, и сильно выраженная национальная идентификация. Евреи считают свой народ избранным Богом. Эта вера поддерживается еще одним архаичным обрядом - инициацией при помощи обрезания. Потеря равновесного самосознания - настоящая катастрофа, человек оказывается ввергнутым в пучину неведения. Именно это и является основной причиной появления эгрегора - искусственного энергоинформационного поля, имеющего защитные и объединяющие функции. Потеря адекватности естественному полю и неспособность выживать в этих условиях - причина появления правил игры - заповедей и законов. Сохраняется и мотивация социума на самоотдачу - храмовое строительство и жертвоприношение. На определенных этапах развития такого общества актуальность созданного эгрегора ослабевает, это выражается в законничестве и пустом обрядоверии, такое общество перестает развиваться и стремиться к катастрофе. Иудаизм - одна из наиболее противоречивых религий, формировался с ярко выраженной политической мотивацией - захват земель на Ближнем Востоке и образование Иудеи. В дальнейшем эта социально-политическая формация становится противодействующей средой развития более прогрессивного христианства, основы которого, конечно, лежат еще в Ветхом Завете. Не смотря на бурное развитие христианства, иудаизм до сих пор сохранил свою национальную идентификацию, систему верований. Вместе с евреями эта религия распространилась по всему свету, но особого успеха между тем нигде не имела, скорее всего, по причине идеи богоизбранности иудеев. Этот архаизм и отказ социальной общности евреев от развития, законничество и обрядоверие послужили причиной противодействия со стороны других народов - антисемитизма. Здесь же причина всех бед еврейского народа, геноцида Второй Мировой и современного арабо-израильского противостояния. Все это неизбежная плата за рост самосознания.
Когда звезды зажигаются на Земле.Архаичность иудейского эгрегора и его мощная национальная идентификация перекрыли дорогу для развития иудаизма еще в глубокой древности. Иудея, пожалуй, стала первым государством со столь мощно развитым антиполем, стремлением к стабилизации и перекрытием доступа к внешней информации. Национальные особенности еврейского народа оказались принципиальными для развития антиполя у других народов. До сих пор представители этого древнего народа успешно сонастраиваются с потоками внутрисистемного развития разных государств.Фиксация новой информации внешнего поля в социальной среде всегда проходит с большими искажениями. Общество использует свою единую веру как защиту от всех внешних напастей, в том числе и от необходимости дальнейшего развития. В социальной среде знание искажается, а зачем нужен продукт, который уже испорчен. Со стороны внешнего поля все жесткие воздействия и катастрофы всегда предваряются появлением разумной альтернативы. Так в нашем обществе появляются люди с особой миссией, которых мы так и называем - Мессия. Они существа высших слоев энергоинформации, которые не достижимы для нас в этом воплощении. Цель появления этих людей - инициация новых этапов развития осознания, перевод нашей жизнедеятельности к высшим частотным уровням, создание у нас эстетики высших уровней. Гармоничной и удачной стала деятельность Будды Сидхартхи Гаутамы в древней Индии. Мы не будем погружаться сейчас в глубокие размышления о культуре и философии буддизма. Скажем лишь, что появление этого учения стало своевременной прививкой древнему брахманизму и аскетизму. Основной смысл учения заключен в практике непривязанности. Будда учил, что все земное, материальное и духовное причиняет боль человеку. Причем, в Индии прорабатывались по большей части духовные аспекты непривязанности. Буддизм стал разумной альтернативой и косности брахманов, и безумному тапасу аскетов. Например, джайнские аскеты выполняя правило Ахимса или непричинение вреда, носили повязки, чтобы в рот случайно не попала мошка, а дорогу перед собой подметали метлой, чтобы кого-нибудь не раздавить. Конечно такое понимание древних законов существования и диктат показных форм духовности - одна из разновидностей фарисейства. Аскеты в Индии полностью социализировались и перестали выполнять свою основную задачу - контакты с внешним полем и поиск новых форм знания. Учение Будды стало разумной альтернативой этим тенденции, поэтому легко вошло в гармоничную культуру Востока. Впрочем, в своем отечестве нет пророков, и буддизм на своей родине не получил такого распространения и раскрытия как скажем на Тибете, в Китае и Японии. В Китае и Японии дзен гармонично объединился с существующими там конфуцианством, даосизмом и синтоизмом. Такое объединение, появление синкретизма, возможно только в равновесном обществе с высоким уровнем самосознания. Такими были древние государства Дальнего Востока, существующие в равновесии и с внешним полем, и с антиполем. Культура боевых единоборств в Китае и самураев в Японии также стала гармоничной частью дзен-буддизма. У самураев нет примитивного фанатизма воинов ислама, истовой веры в рай и самопожертвования. Мастера боевых искусств, как и простые монахи, находятся в гармонии со своим миром, для них высшая точка равновесия находится здесь. Но чем же тогда объясняются их самовольные уходы из жизни? Для самурая нет ничего важнее его духа, он развивает его и раскрывает в течение всей жизни через самоотдачу и волевые акты. Это происходит в процессе постижения боевых искусств и повседневного пути. Воин ищет свой предел, достигает его и расширяет, остановка этого процесса означает смерть. В определенный момент его предел становится шире, чем эта жизнь и этот путь. В таком случае воин выбирает выход из этого воплощения. Дзен - это высшая точка раскрытия и равновесия, гармонии и непривязанности для человека. В дзен отсутствуют устремления и желания, формы и ритуалы, учителя и ученики. В простой жизни буддийского монаха уже есть все, что нужно - знание. На этом пути ждут просветления, обращаясь к Небу, и обретают свободу еще при жизни в абсолютной непривязанности. А снаружи ничего не происходит, просто какой-нибудь старичок улыбается и ухаживает за своим садом. Самый сокровенный момент для буддиста - это просветление, и вот как оно описано в старинном стихотворении Мумонкана: Еще не сделан первый шаг, а ты уже у цели. Еще не открывался рот, а сказано уж все. И ярче молнии должна быть вспышка озарения, Чтоб можно было увидать, откуда выйти в Путь. Для буддиста путь - это повседневная жизнь, наполненная и равновесная. На этом пути нет учителей и учеников, все мы учимся у необъяснимой силы. Принятие формы мастера обычно высмеивалось: Встретив мастера дзен на дороге, Обращайся к нему без почтения и слов, Просто врежь ему кулаком хорошенько, И прославишься как понимающий Дзен. Такое отношение разрушало саму возможность появления конструкций псевдодуховности и фарисейства. Между мастером и учеником устанавливалось трансцендентальное общение и они вместе учились, повинуясь ведущей их силе. Действия мастеров Дзен могли казаться неразумными, парадоксальными, чудными иногда даже жестокими, но они всегда были адекватными внешней силе. Часто ученик медитировал над парадоксальной загадкой - коаном. Например, учитель просит его хлопнуть в ладоши. Ученик хлопает. Тогда учитель просит хлопнуть одной рукой. Ученик не может это сделать, теряется, а правильным ответом является просто тишина, и, конечно, - понимание. Цель медитации в буддизме постижение внутреннего единства всех форм, абсолютной их пустоты и иллюзии воспринимаемого нами мира. Вот что, мы находим в 101 истории Дзен: «Сущность твоего ума не рождалась, поэтому она никогда не умрет. Это не преходящее существование. Это ни пустота, которая есть просто ничто. Она не имеет ни цвета, ни формы. Она не испытывает удовольствия и не страдает от боли. Ты можешь не знать точно, кто страдает, но спрашивай себя: В чем сущность этого ума? Думай только об этом, больше тебе ничего не нужно. Оставь желания того, чего не имеешь. Твой конец бесконечен - это снежинка, тающая в чистом небе».
Я - есть Путь.Мессианская деятельность не всегда проходила гармонично, и ярчайший пример в истории служения людям - это путь Иисуса Христа. Даже сейчас спустя две тысячи лет мы не можем до конца понять, а главное принять его учение.Впрочем, причина этого явления и сейчас и две тысячи лет назад одна и та же - это стабилизация, отказ от путей развития внешнего поля, диктат антиполя. Фарисейство, законничество, ортодоксальность церкви, диктат государства и социальных законов над духовными - все это не только осталось как и прежде в нашем обществе, но и продолжает усиливаться. Кровавая история двух тысячелетий, катастрофы и войны, дали нам слишком мало осознания, чтобы стать христианами. Хотя мы приняли его внешние формы, создали эгрегор и поклоняемся его распятому изображению, постоянно просим прощения. Жизнь Христа - это служение Пути, Абсолюту, Богу. Христианство - это прямое знание высших уровней, способ его интерпретации в нашем воплощении: «Если я не творю дел Отца моего, не верьте Мне» (Иоанн 10.37) «А если творю то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем». (Иоанн 10.38) Его делам на Земле нельзя было не верить, именно это определило успех и широкое распространение христианства. Но о такой ли вере, говорил Иисус, человек, чья причастность к высшим сферам мироздания, наверное ни у кого не вызывает сомнений? Должны ли мы поклоняться ему, и его изображениям? Люди нашли хороший способ оставить все как есть, закрыть глаза на чудеса и великие деяния - поклонничество и обрядоверие. Посадив его в золотую клетку, мы оградились от его Пути Сердца. Какая же сила может быть заложена в одном смиренном человеке, полностью покорном своей судьбе и Богу? Достаточная, чтобы изменить этот мир и даже уничтожить его. «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться трое против двух и двое против трех: отец будет против сына своего, и сын против отца». (Лука 12.51-12.53) Но уничтожаем то мы себя сами, своей неспособностью принять перспективную информацию, нежеланием меняться. В судьбе Иисуса мы находим квинтэссенцию битвы внешнего поля и антиполя, попытку остановить безудержное и хаотическое внутрисистемное развитие. Конечно, его учение встречает мощное противодействие со стороны государства и иудеев-законников: «Если мир вас ненавидит, то знайте, что меня прежде вас возненавидел». (Иоанн 15.18) Как нам понять, что единственный Бог на Земле - это человек, и от дел его зависит все. Поклонничество и обрядоверие разрушают все божественное, что есть в человеке. Вот, что пишет Михаил Бакунин: «…Бог существует значит человек - раб. Человек разумен, справедлив, свободен, - значит Бога - нет». А ведь это слова верующего человека, они направлены не против Бога, а против религиозного раболепия. Почему мы, считающие себя христианами продолжаем разрушать этот мир? Конечно, для иудейского общества было проще убить его, чем заставить себя измениться. Такую мощную инерцию имеет развивающееся антиполе и внутрисистемное стремление к катастрофе. Такой путь развития осознания выбираем мы, цивилизованные и образованные люди. История христианства полна крови, мы получили то, чего достойны - крестовые походы, Варфоломеевскую ночь, кровавые колонизации, костры инквизиции. Философ Жак Эллюль задает справедливый вопрос: «А была ли Европа когда-либо действительно христианизирована?» Мы думаем, что для большинства читателей ответ очевиден. Отсутствие правильного понимания, веры и самосознания, фактическая остановка христианского движения и полная его социализация породили в нашем обществе разрушительные идеологии марксизма и фашизма. Появилась и самая фанатичная религия - атеизм. Мы отказались от веры и пожинаем плоды собственной бездуховности. В христианском мире тенденции внутрисистемного развития оказались сильней и сейчас мы живем в мире тотального диктата антиполя. То же самое произошло и в мире ислама, где тенденции образования государства оказались сильней. Пророк Мухаммед сам не брезговал брать в руки оружие для решения социально-политических конфликтов. И современное противостояние глобальных эгрегоров христианства и ислама вполне закономерное явление. В неравновесном мире антиполя все решает катастрофа. Конечно, говоря о великих человеческих культурах, мы затронули лишь внешний социальный аспект. Совсем другое мистические ядра учений - каббала, исихаизм, суфизм. Адепты этих школ, оставив обществу решать свои проблемы достигали вершин самосознания. Об этом мы будем говорить в следующей главе. А закончить мы хотим словами ал-Араби о Совершенном человеке, кульминации божественного творения: «…Человек являет собой четкое отражение божества в зеркале творения и в его силах разорвать покров иллюзий, из-за которых творение представляется столь же реальным, как и сам Творец». |
|
|
